DÉJE DE HABLAR, ¡POR FAVOR!

"La Mejor manera de dar una primera impresión positiva, es demostrar inmediatamente que la otra persona, no usted, es el centro de acción y conversación." Bill Lampton, PhD.

Muchas veces no dejamos que las demás personas hablen tranquilamente y nos anteponemos a cualquier cosa que digan.  Aprender a escuchar a otras personas, por más que no estemos de acuerdo con lo que ellos nos dicen, tiene que ser una de las puntos básicos de nuestro desenvolvimiento cotidiano. 

La palabra “escuchar” está formada por dos palabras anglo-sajonas; la primera es “hlystan” que quiere decir “escuchar” y la otra es “hlosnian” que quiere decir “esperar en suspenso.”  Escuchar por lo tanto es la combinación de prestar atención a lo que la otra persona nos está diciendo en un estado de absoluto suspenso .

Cuando hablamos mucho sobre nosotros mismos damos la impresión de que somos egocéntricos y corremos el riesgo de aburrir y des-interesar a las otras personas.  Para prevenir que eso ocurra, tenemos que enfocarnos en lo que la otra persona nos está diciendo y sus necesidades y no en las nuestras.  En pocas palabras, callarnos la boca y aprender a escuchar. El conocido conductor de Talk Show Larry King, dijo una vez, “Esto es lo que me recuerdo a mi mismo cada mañana: Nada de lo que diga hoy día me enseñará algo. Así es que si voy a aprender algo, debo hacerlo escuchando.” 

Escuchando a la otra persona, aprendemos y demostramos que realmente nos interesan sus experiencias y emociones.  Para ser un buen oyente tenemos que escuchar con todo nuestro ser y prestar toda nuestra atención. Es necesario enfocarse y tomar la decisión consciente de escuchar sin distracciones del celular, las tareas que tiene que hacer mañana o las distracciones del entorno.  Practique todos los días el arte de escuchar en suspenso.

Este arte de escuchar en suspenso involucra grandemente el lenguaje corporal.  Al conversar con una persona, mire directamente a los ojos, inclínese ligeramente hacia ella, mostrando apertura a lo que él o ella te está comunicando, aún más, asienta con movimientos de cabeza de vez en cuando.  De la misma manera, el hacer preguntas relacionadas con la conversación, demuestra que tú también estás interesado.  En resumen, si tú tomas un interés activo en la vida de los que están a tú alrededor, la gente te recordará y apreciará por hacer ese esfuerzo.

Por: Carlos Gieseke

USE IT OR LOSE IT

¿Estamos atrofiando nuestro cuerpo?

¿Que podría suceder  si nuestros pies pasan una vida entera dentro de los  zapatos? Los zapatos, usualmente son duros, estrechos y rígidos: ellos pueden destruir la forma y función de los pies a medida de que van creciendo. Es como si nuestros pies estuvieran caminando todos los días dentro de un molde rígido. Mantenga sus pies  descalzos el mayor tiempo posible.

Nuestros pies son un asombroso regalo de ingeniería biomecánica! Manténgalos de esa manera. Si no usamos nuestros cuerpos correctamente, perderemos nuestras habilidades.  Practique Yôga antes que lo necesite. #practicaconnosotros 

EL ALIMENTO PARA EL PENSAMIENTO

Se calcula que empleamos alrededor de 700 horas por año para comer y beber. Resulta evidente que el alimento es importante para sostener el cuerpo, pero también es emocional y socialmente relevante para nosotros. Comemos para satisfacer todo tipo de deseos, no sólo para detener el hambre. 

Para la mayoría de nosotros, comer está asociado al placer. Si tenemos un problema con la comida, lo más probable es que también tengamos un problema con la vida en su totalidad, pues la comida es un símbolo de la existencia material y corporal.

De hecho, podemos ver la vida sólo en términos del consumo de comida. “Comemos” el mundo, y somos “comidos” por él. Esta es la esencia de la enseñanza ecológica sobre la “cadena alimenticia “, una idea que no es en absoluto moderna, sino que fue articulada hace varios años por los sabios de la India. Por eso, el Taittiriya-Upanishad afirma:

Del alimento nacen todas criaturas vivientes sobre la tierra. Tan sólo por el alimento viven, y alimento pasarán a ser al final.

La comida debe de llenarnos de gratitud y también de deleite, pues los adeptos no rechazan el placer, a menos que sigan un camino ascético particularmente riguroso. Los seguidores de las escuelas más integrales de Yôga, es especial la tradición del Tantra (como lo es SwáSthya Guatemala), no se avergüenza del placer, pero lo ven como una manifestación inferior de la dicha innata (ananda) de nuestra verdadera naturaleza, el Espíritu o Ser. Consideran que no hay nada errado respecto al placer en sí mismo, sino sólo con nuestro apego al mismo. De hecho, se esfuerzan por expandir el placer hasta volverlo dicha, y para que esto sea posible se debe soltar el ego, el cual de manera habitual busca evadir el dolor y aferrarse al placer. 

Nuestros  hábitos alimenticios nos dan forma de maneras que pocos de nosotros sospechamos. El alimento que comemos es vital para nuestra salud física y mental. La medicina complementaria está redescubriendo la íntima conexión entre el cuerpo y la mente, y comienza a ver la dieta como un factor crítico para la conservación y la restauración de la salud. Hace mucho los adeptos del Yôga enunciaron ciertas normas prácticas acerca del alimento y su consumo. En pocas palabras, debemos alimentarnos de comida integral, es decir, aquella que nutre tanto al cuerpo como a la mente,y debemos consumirla como si meditáramos. Sólo así podemos extraer la esencia más sutil de la comida. El aspecto material de la comida nos nutre en el nivel físico mientras que su sutil aspecto energético fortalece nuestra vida interna por medio de calmar y elevar la mente.

“Las Gemas del Yôga” Editado por Georg Feuerstain p. 82 

PARA QUÉ PRACTICAR MANTRA

Existen mantras para facilitar la concentración y la meditación, mantras para serenar y para energizar, para adormecer y para despertar, para aumento de la capacidad respiratoria y para educar la dicción, para desarrollar los chakras y despertar la kundaliní, para mejorar la salud y hasta para matar, en casos extremos de autopreservación del yôgi, si es atacado. Al respecto, lea en nuestro libro Yôga, Mitos y Verdades, el caso del viejo sabio que, para defenderse,  habría matado a un malhechor en la India, sólo emitiendo un mantra.

En la práctica básica de ády ashtánga sádhana, el mantra se utiliza para desesclerosar, mediante la vibración de los ultrasonidos, las nádís, que son los meridianos por donde el prána circula en nuestro cuerpo físico energético. En la mayoría de las personas, las nádís están obstruidas por malas costumbres alimentarias que las taponan de la misma forma que a las arterias, y también por malas costumbres emocionales, que liberan una enorme variedad de sentimientos inferiores, pesados y viscosos.

Para desarrollar los chakras, los mantras actúan por resonancia. Es el mismo fenómeno que se observa cuando afinamos dos instrumentos de cuerda y después, tocando uno de ellos, el otro, dejado a una cierta distancia, suena solo, por simpatía. De la misma forma, si conseguimos reproducir los ultrasonidos que tienen que ver con la afinación de los chakras, éstos reaccionan a ese estímulo.

Según la Física, la resonancia tiene tanta fuerza que una tropa no debe atravesar puentes marchando. Si lo hace, el puente puede derrumbarse, como ya ha ocurrido varias veces. Todo militar sabe eso, pero pocos saben que ese fenómeno está íntimamente ligado al arte de los mantras.

Como no podemos escuchar los ultrasonidos, los Maestros del pasado crearon determinados sonidos que tienen la propiedad de reproducirlos simultáneamente, como si los ultrasonidos acompañaran el vacuo de los sonidos audibles. Así, personas comunes pasan a tener la capacidad de emitir vibraciones que actúan en las áreas más recónditas de la fisiología pránica.

No sirve de nada leer los mantras escritos, ni siquiera en pauta musical. Es preciso escucharlos atentamente y tratar de reproducirlos exactamente de la misma forma. Es necesario que un Maestro experimentado los escuche y corrija sucesivas veces, hasta que estén correctos.

Por eso, en la India, algunos Maestros de mantra se enfurecen cuando los occidentales les preguntan con qué nota musical debe hacerse este o aquel mantra.

Texto extraído del libro Yôga Avanzado del Preceptor DeRose

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EL ORIGEN DE LOS MANTRAS

Los mantras fueron creados hace varios milenios por tipos especiales de yôgis llamados rishis que dentro del marco del hinduismo en hindi quiere decir: sabios o santos. Como especialistas en el asunto, ellos, empíricamente, consiguieron verificar y determinar que los mantras serían de mucho beneficio y eficaces para el desenvolvimiento del hombre, determinando en que lengua y cuál sea la forma correcta de ejecutarlos. 

Fueron los rishis que crearon y recopilaron los mantras que hoy en día son utilizados y deben  de ser vocalizados en sánscrito. Sobre esto no hay que cuestionar, pues no tenemos la autoridad para disputar aquellos sabios. 

Por otro lado, sabemos que los mantras son una especie de fórmula sonora. Sus efectos se hacen sentir a causa de una vibración y resonancia de cada conjunto fonético vocalizado, cuando éste es impregnado en la materia sutil del organismo. Para que estos efectos permanezcan inalterados, es necesario que tales conjuntos no sean deformados por el tiempo y por esa razón, los mantras en el caso del Yôga deben, de preferencia, ser vocalizados en la  lengua muerta (sánscrito) que constituye una base estable para su preservación. 

Texto de “108 Mantras  Comentados” del Mestre Carlos Cardoso

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Qué son los mantras

Los mantras son vocalizaciones de sonidos y ultrasonidos, que producen determinados efectos en quien los vocaliza y, en menor medida, en quien los escucha. La palabra mantra se compone de la raíz man, pensar y de la partícula tra, instrumento. Tal construcción es significativa, ya que los mantras son muy utilizados como herramientas para la supresión de la inestabilidad de la conciencia, o sea, entre otras cosas, parar de pensar, definición del Yôga según Pátañjali (sabio que codificó el Yôga Clásico, aproximadamente en el siglo III a. C.). Se trata de sílabas o palabras que tienen un poder vibratorio específico; fueron creados desde la más remota antigüedad por los maestros de Yôga y enseñados a sus discípulos. En el contexto de esta filosofía se vocalizan predominantemente los mantras en sánscrito, la lengua clásica de la India Antigua, hoy en día una lengua muerta.

Texto del libro Mantra, Vibración Infinita de la Prof. Yael Barcesat.

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Agnisára dhauti

Agnisára dhauti

Esta técnica es de perfeccionamiento del rajas uddhiyana bandha utilizada en una práctica de Swásthya Yoga.

Atención: esta técnica solo se le puede llamar agnisára dhauti cuando el practicante efectivamente puede lograr 108 contracciones o ejecuciones en una sola exhalación.

1- Realice las mismas instrucciones del rajas uddhiyana bandha

2- quedándose sin aire ejecute 108 contracciones rápidas e intensas sin hacer una nueva respiración.  En caso sea necesario, inspire antes de terminar el conteo repitiendo la técnica varias veces intentando llegar al conteo de 108 contracciones en una única ejecución.

3- Mientras realiza el agnisára dhauti, observe el aumento de temperatura corporal.

4- terminando el ejercicio, póngase verticalmente el tronco y friccione las palmas de las manos, generando energía térmica, que nada más es u a manifestación del prána.  Una vez bien calientes, traiga las manos con las manos vueltas hacia la cavidad abdominal tocando todo el abdomen.  Cierre los ajos y sienta el calor que emanan sus manos en la pared abdominal.  Inspire y visualice sus abdomen absorbiendo el calor de color anaranjado que penetra los músculos abdominales, los órganos digestivos, excretores y reproductores, vitalizandolos y energetizando sus funciones.    

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